茶，人，在草木間，冥冥中暗合了“天人合一”的境界追求。
在西方的基督教思想中，有兩個基礎(chǔ)性的概念，第一人在上帝面前是渺小的，是卑微的，是有罪的;第二正因?yàn)槿舜嬖谏鲜鼍窒扌裕匀伺c天之間，人與神之間，是存在著本質(zhì)性的阻隔，也就是說天與人，神與人之間是不能直接相通的，而只能通過耶穌，來充當(dāng)溝通人與上帝之間的媒介。
與此形成鮮明對照的是，《中庸》的起點(diǎn)，或者說根基，恰恰就是對天人一體這一基本事實(shí)的認(rèn)識和信仰。而促使我們的先哲形成這樣的認(rèn)識，建立這樣的信仰的原因，在于他們透過現(xiàn)實(shí)中的人，看到了真實(shí)的人;透過現(xiàn)實(shí)中的我，看到了一個所謂的真我。
所以《中庸》開篇就說“天命之謂性”，性既不是我，不是人，也不是人身上的任何一個構(gòu)件，所以這個性只能是獨(dú)立肉體之外的，獨(dú)立于現(xiàn)實(shí)中的我之外的一個存在。而且，所謂的“天命”在這里也不是命運(yùn)的意思，而是個主謂解構(gòu)，即天之所命。所以，“天命之謂性”即指由天——自然所賦予的方能稱之為性。用我們今天的概念來類比，最為接近的物質(zhì)表現(xiàn)，就是人的基因。與后天的各種內(nèi)在與外在的特征相比，基因顯然是先天的，是純物質(zhì)的，所以是與天地系統(tǒng)，完全融合一體的。而且在客觀上，決定著每一個人的基本特征。
換言之，在人的基因特征確定之后，“性”已然確定。由于其是有物質(zhì)的結(jié)構(gòu)特征決定，所以也必然最適合此種物質(zhì)組成之結(jié)構(gòu)。即天命之性，為最適合于擁此性之人之行為方式。所以中庸作者接著就說“率性之謂道”。繼前文而來“率性”即為循于天命之后，即循自然規(guī)則之后。因此這個“道”，即為溝通天人，使人生于自然，活于自然，而擺脫世俗之困擾的途徑。所以，這條道就是溝通天與人，促成天人合一的那條道。
于是，“茶圣”陸羽在《茶經(jīng)》就開宗明義地說：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶，腦疼、目澀，四支煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也?！?/p>
茶，這一源于南方的瑞草嘉木，在幽寂的山野與我們不期而遇，然后進(jìn)入我們的身體，進(jìn)入熱鬧的人間?；蜃魉帲蛳嘛?，或煮羹，或煮飲，茶在生活中所扮演的角色十分多元，，它由自然變成了生活、變成了文化的一部分。
傳誦干年的《走筆謝孟諫議寄新茶》把喝茶的身心體驗(yàn)書寫得淋漓盡致，使人即使隔著干年的時光還能感覺到字里行間飄飄的“仙氣”：“……五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。蓬萊山，在何處。玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去。”
茶，本只是一片樹葉，吸天地之靈氣，汲日月之精華，避世隱逸。卻要來這人間走一遭，慰藉塵世的苦與劫。林語堂就曾說：“只要有一壺茶，中國人到哪里都是快樂的?！?/p>
清茶淡語，如禪似夢，茶味已不盡在茶，更在心。古今中外，茶讓居處于不同時空的人們從身到心，都得到了它的滋養(yǎng)，以茶養(yǎng)身，更以茶養(yǎng)心。
你對茶的理解里，藏著你的心境，你的經(jīng)歷，你的故事。淡淡如禪的意境是茶給的，更是自己的心給的。輕品歲月，小酌時光，無處安放的心緒都融進(jìn)了清茶薄霧里。
來源：
華茶號
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