說起茶室，自然少不了茶席。布置茶席不單單是審美，還能給人帶來一種能量。這種能量可以是安定感、親切感，也可以是一種向上的正能量……
茶席是以人為本，借茶器育化茶湯，以茶盞為橋梁，讓席主及客人在溫馨素雅、清新如畫的茶境中，隨心賞茶與品茶的美學(xué)空間。
茶席從唐的華麗奔放,到宋、元的沉靜內(nèi)斂,再到明代,茶席已經(jīng)發(fā)展到精致雋永、精益求精的階段,清幽脫俗的文人茶席,達(dá)到了歷史的頂峰。
晉代茶席：初具雛形
茶席在晉代文學(xué)家左思的《嬌女詩》:“止為荼舜據(jù),吹噓對鼎立。脂膩漫白袖,煙熏染阿錫。”這里就已經(jīng)初步成形。而真正意義是出自陸羽《茶經(jīng)》，“又如回潭曲渚青萍之始生”,“若綠錢浮于水湄;又如菊英墮于樽俎之中”。在茶具方面,提出了“青瓷益茶”理念。規(guī)范了茶席的形制,如“夫珍鮮馥烈者,其碗數(shù)三;次之者,碗數(shù)五。若座客數(shù)至五,行三碗;至七,行五碗”。因地制宜,靈活提出了茶席可繁可簡的條件,如:“其煮器,若松間石上可坐,則具列廢?！薄叭纛R澗,則水方、滌方、漉水囊廢?！钡鹊?。在正式茶席上,一件不能省略,如:“城邑之中,王公之門,二十四器缺一,則茶廢矣?！?
唐朝茶席：正式出現(xiàn)，華麗奔放，注重意境
唐宋的飲茶環(huán)境和荼席的背景,已經(jīng)開始注重竹林、松下、名山、清澗等宜荼的幽境,但宋代杜耒的《寒食》詩——“寒夜客來茶當(dāng)酒,竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月,才有梅花便不同?！薄獏s使一鉤新月和梅花的疏影橫斜,以剪影的清美蘊(yùn)藉,首次映入了茶席的視野。
此時，中國的茶禮、茶道開始形成。這得益于唐朝盛世，萬國來朝，詩人輩出，許多文人雅士對茶文化開始了悟道與升華。飲茶環(huán)境和茶席的背景，已經(jīng)開始注重竹林、松下、名山、清澗等宜茶的幽境。
宋代茶席：發(fā)展階段，沉靜內(nèi)斂，有了藝術(shù)性
宋人會把一些藝術(shù)品擺在茶席上，而插花、焚香、掛畫與茶一起被合稱為“四藝”，常在各種茶席間出現(xiàn)。掛畫改以詩、詞、字、畫的卷軸為主。
宋代茶具多采用茶盞。黑釉茶盞的燒制在宋代得到了極大的發(fā)展，茶和茶器互相烘托，像一場舞臺設(shè)計(jì)。當(dāng)時的茶席設(shè)計(jì)已經(jīng)將茶飲活動，設(shè)計(jì)為符合茶的自然屬性，具有一定的藝術(shù)境界。
明代茶席：清幽脫俗，注重空間的審美與趣味
明代朱元璋廢了團(tuán)茶,唐代的煎茶和宋代的點(diǎn)茶,被簡潔的瀹泡法取代。明末沈德符《野獲編補(bǔ)遺》中說:“今人惟取初萌之精者,汲泉置鼎,一瀹便啜,遂開千古茗飲之宗?！迸c之相應(yīng),茶席的構(gòu)架和器具,便發(fā)生了翻天覆地的變化。明人以更加開放自由的心態(tài),崇尚清韻,追求意境,使得基本的泡茶方式與品飲茶具,逐漸趨于完善和成熟。
在文征明自繪的《品茶圖》里：草席內(nèi)兩人對坐品茗，上置一壺兩杯，童焗火煮茶，后有茶葉罐。這是一幅文人茶會圖。茶室簡樸清靜，傍溪而建，沒有富麗堂皇，芳草屋反映茶室的儉樸。
在那時就有人提出了“茶壺以小為貴”，“茶杯適意者為佳”的實(shí)用理念。人們并于庭院、竹蔭、蕉石前，插花、煮水、烹茶、焚香，這都充分體現(xiàn)了明人飲茶，更加注重空間的審美與趣味。
現(xiàn)代茶席：不拘一格，百花齊放
茶，雅俗共賞，包羅萬象，尤其在現(xiàn)今時代，更是見仁見智；在茶席的布置上，每個人的理解和感悟不同，一百個人就有一百種不同的茶席風(fēng)格。
相信大家，每個人心中都有屬于自己的茶席，也有屬于自己對茶的理解。
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