我的心，是一座城，一座最小的城。
——顧城
宋人朱熹有詩曰：「我種南窗竹，戢戢已抽萌。坐獲幽林賞，端居無俗情」。室外竹木交映，居內(nèi)百器清雅，時(shí)有寒風(fēng)敲窗，偶聞林鳥低聆，茶煙輕揚(yáng)之時(shí)，塵俗皆散。
今世人雖備百物，卻堆陳無章，便落市井之俗；雖有廣廈，而心存濁慮，便生窘迫之相。人若能以素心清居，縱然身處斗室，亦無俗情。
清居，是生活最好的狀態(tài)，它能讓人暫得身心的安寧，遠(yuǎn)遁世俗的聲色犬馬。古人有句詩說得特別好：「因過竹院逢僧話，偷得浮生半日閑」。
身閑意定，先止后觀，得半日之閑，養(yǎng)清居之心，生命不只是旅途中的追逐，還應(yīng)該有生活中的安養(yǎng)，它讓我們摒棄世外的喧囂，與室中百器為友，「耳得之而為聲，目遇之而成色」，誠(chéng)可得清閑之雅、清曠之致、清骨之興。
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清
閑
之
雅
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林語堂先生把中國(guó)的哲學(xué)稱為閑適哲學(xué)。在文士眼中，我們的山川草木、琴棋書畫、茶酒香花，都是閑暇的產(chǎn)物。酒酬知己，茶酬知音。小筑之間，一壺佳茗，成了賓朋之間最好的媒介。
中國(guó)人喝茶講究境、器、水、茶、友之間的契合與韻致。明窗凈幾，器陳精良，有此境，有此器，有此茶，有此水，正應(yīng)了唐朝詩人李濤的一句詩：「水聲常在耳，山色不離門」。世間萬般清雅，皆在一碗茶煙之中。
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清
曠
之
致
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古人對(duì)清曠韻致的追求，全在室廬的營(yíng)造之中。在李漁看來須「門庭雅潔，室廬清靚，亭臺(tái)具曠士之懷，齋閣有幽人之致」，室中諸般器物，皆是主人心性的體現(xiàn)。中國(guó)文人的審美從繪畫與書法之中，遷移到園林、居室、器用、造物之上，從而形成了對(duì)生活中品茗、飲酒、收藏、品鑒的至高標(biāo)準(zhǔn)，這也構(gòu)成了文人審美的極致規(guī)范。
先人所謂「寧古無時(shí)，寧樸無巧，寧儉無俗」，若能踐行古人之言，便可得清曠之致，在清凈中遠(yuǎn)離浮華，在平淡中超脫塵俗。
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清
骨
之
興
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明人陸紹珩有謂：「吾齋之中，不尚虛禮，凡入此齋，均為知己」。室中布陳種種，當(dāng)以心性舒適為旨?xì)w，為自己營(yíng)造一番「神骨俱清」之境。清茶好酒，以適幽趣，心骨澄澈，以慰塵世。
人們對(duì)居室的審美，應(yīng)是一種積極的情感愉悅，以樸雅清曠為上，以繁贅冗沉為下。否則便「俗氣入骨，即吞刀刮腸，飲灰洗胃，覺俗態(tài)之益呈」。
人生不滿百，其半在居室。素心清居，百器作友，雖為小筑，也是安放自我的城池，
我不禁憶起顧城的一首小詩：
我的心，是一座城，
一座最小的城。
沒有雜亂的市場(chǎng)，沒有眾多的居民。
冷冷清清，冷冷清清，
只有一片落葉，只有一簇花叢，
還偷偷掩藏著兒時(shí)的深情。
「入室許清風(fēng)，對(duì)飲惟明月」。依木而居，時(shí)見明月穿落葉；清歌花茶，偶遇窗外散清芬。愿君目蔽追逐，身遠(yuǎn)熙攘，清居有詩，樸雅無俗，聽窗外秋風(fēng)正深情。
