到“安瀾”吃茶的顧客大多是本街上擔(dān)二分公事的有臉面的人物，因此它經(jīng)常成為街坊上的議事場所。街坊鄰里間有什么糾紛，總愛說：“走!到‘安瀾’講理去!”遂由雙方當(dāng)事人出面，約請一位街坊上的頭面人物擔(dān)任仲裁，等茶博士把茶葉一發(fā)起，雙方當(dāng)事人就分別陳述事情經(jīng)過，然后由仲裁人評判是非曲直。如果哪家理虧，茶錢就由哪家開了。正所謂：一張桌子四只腳，說得脫來走得脫。——劉振堯
這是一個老成都人關(guān)于西御街安瀾茶館的回憶，記敘了這個茶館作為社區(qū)中心的角色。人們將茶館作為解決爭端和糾紛之地，稱“吃講茶”或“茶館講理”，不需要政府或官員的介入，反映了強(qiáng)烈的社會自治的觀念和廣泛的實(shí)踐。這個傳統(tǒng)產(chǎn)生于中華帝國時期，那時國家權(quán)力很少深入到地方社區(qū)和鄰里?！俺灾v茶”成為一個普遍的工具，給地方精英一個極好的機(jī)會在地方社區(qū)建立他們的影響和主導(dǎo)權(quán)。袍哥是茶館的?？停麄兩踔涟巡桊^作為公口，“吃講茶”的活動經(jīng)常有他們的參與。
在成都，作為公共空間的茶館成了袍哥的碼頭或公口。從一定意義上講，袍哥促進(jìn)了茶館的繁榮，因?yàn)樗麄儾粌H自己開辦了不少茶館，而且還為很多茶館提供保護(hù)，再加上他們以茶館為據(jù)點(diǎn)，在那里聯(lián)絡(luò)、聚集和開會，給茶館帶來可觀的客源。雖然人們知道袍哥是一個非法組織，但大多數(shù)茶客并不在意。那些需要袍哥保護(hù)的普通人，通過堂倌或其他茶客，在茶館里很容易便能與袍哥建立聯(lián)系。因此茶館也使袍哥的社會影響得到擴(kuò)展，茶館成為袍哥社會網(wǎng)絡(luò)的一個重要部分。學(xué)者習(xí)慣于稱袍哥為“秘密會社”，但實(shí)際上這個組織在相當(dāng)長時期，特別是在民國后期，在四川幾乎都是公開活動的。
袍哥在茶館里的活動形成了獨(dú)特的語言和行為，“擺茶碗陣”便是他們經(jīng)常使用的聯(lián)絡(luò)方法。這種秘密語言是一種非常有效的把本組織成員與他人區(qū)別開來的工具，與此同時也促進(jìn)了袍哥成員的身份認(rèn)同。
當(dāng)一個袍哥進(jìn)入另一公口勢力范圍時，必須拜碼頭，那么“擺茶碗陣”便是拜碼頭的必要儀式。這個儀式中的“陣”顯然是來自古代戰(zhàn)場上軍隊(duì)的陣勢，借用這個字顯示了當(dāng)袍哥在茶桌上用茶碗進(jìn)行對話時，猶如戰(zhàn)場上的廝殺，是生死的力量角逐。袍哥把秘密社會的活動帶到這樣的公共空間，使茶館的社會角色更為復(fù)雜。但對一般民眾來說，茶館是一個令人充滿好奇的地方，他們的活動也為人們增加不少話題，添了幾分興奮，使日常生活多了一些色彩。
袍哥為何喜歡以茶館為基地
哥老會在四川稱袍哥，社會動亂給了這個秘密社會組織擴(kuò)大勢力和影響以極好的機(jī)會。雖然袍哥在清代即被禁止，但他們在茶館、煙館、飯館以及戲園等公共場所都很活躍。晚清制定的《清查窩賭、燒香結(jié)盟、傳習(xí)邪教規(guī)則》稱：警察如果發(fā)現(xiàn)任何三五成群、著怪服、表情兇惡、有暴力傾向者，必須截住盤查。這種描述告訴我們當(dāng)局是如何辨別袍哥成員的。辛亥革命中袍哥與四川保路同志會及保路同志軍合作，得以公開活動，但革命后又成為非法組織。不過，盡管政府進(jìn)行控制和打擊，但他們的勢力仍繼續(xù)擴(kuò)大。在成都地區(qū)特別是成都附近的小場鎮(zhèn)，袍哥控制了地方社會，經(jīng)常以茶鋪、酒館、旅店作為其活動的公口，這些地方亦成為地方社區(qū)非官方的權(quán)力中心。這些組織也從事非法交易，諸如鴉片走私、賭博等。
作為一個秘密社會組織，人們可能會以為袍哥情愿選擇比較隱秘的地方進(jìn)行活動，但實(shí)際上恰恰相反。大多數(shù)袍哥把碼頭設(shè)在熙熙攘攘的茶館里，甚至不少茶館就是袍哥開辦，他們把茶館作為一個理想的活動場所。人們經(jīng)?？梢姴桊^外掛有牌子或燈籠，上書“某某社”或“某某公口”，這必是一個袍哥碼頭無疑。袍哥在茶館或其他地方建立公口，各公口都有自己的勢力范圍，其視某地段為自己的“碼頭”，并承擔(dān)維持那一地區(qū)公共安定、化解沖突以及保護(hù)經(jīng)濟(jì)利益等職責(zé)。
為什么袍哥喜歡以茶館為基地呢?第一，政府從來就沒有能力對茶館進(jìn)行全面控制，即使制定了不少禁止袍哥的規(guī)則，也未能認(rèn)真執(zhí)行。第二，茶館是袍哥聚會和社會交往最方便的地方。第三，只要袍哥不給當(dāng)局惹麻煩，政府和警察實(shí)際上對袍哥活動采取睜只眼閉只眼的態(tài)度。第四，雖然茶館是公共場所，但熱鬧的氣氛、三教九流的混雜可能更有利于秘密活動，在一個擁擠的茶館里，袍哥的接頭反而不大引人注意，他們更覺得安全。第五，在公共空間進(jìn)行與同黨的聯(lián)系，策劃各種秘密行動，如果事情暴露，也不容易使家人受到牽連。
袍哥組織是非法的，而且也經(jīng)常從事非法活動。例如，袍哥在安樂寺茶社走私黃金、白銀、美元、香煙等，在正娛花園及白玫瑰、紫羅蘭等茶館進(jìn)行金條交易，槍支、彈藥、鴉片走私則在品香、槐蔭、宜園、魏家祠、葛園等茶館進(jìn)行。地方當(dāng)局意識到茶館作為其活動中心的重要性，不時采取措施，試圖割斷茶館與袍哥的聯(lián)系。民國初年，警察要求各茶館簽署具結(jié)，保證不與哥老會及土匪來往。據(jù)檔案記錄，共有二百多家茶館簽署，以下是倣隨園的具結(jié)書：“具切結(jié)，民何倣隨，今于臺前為切結(jié)事,緣民在會場開設(shè)倣隨園，并無容留哥匪秘密集合栽培弟兄申登上復(fù)情事，如違甘究，中間不虛，切結(jié)是實(shí)。中華民國三年三月×日虔民倣隨園。”
袍哥成為茶館最經(jīng)常的保護(hù)傘
嚴(yán)酷的政治和社會環(huán)境使袍哥發(fā)展了自己獨(dú)特的動作和語言，當(dāng)任何一個袍哥成員進(jìn)入茶館時，堂倌從其動作、端茶的姿勢很快便能辨認(rèn)其身份。在江湖上的袍哥都持有“紅飛黑片”，即他們的身份證明。袍哥在茶館中的聯(lián)系又稱之為“亮底”。如果是緊急重要的信件，上面打洞，還貼有一片雞毛。
老茶客李英說，成都郊區(qū)的茶館幾乎都是袍哥的碼頭，這可能有些夸張，但也反映了茶館與袍哥關(guān)系密切的社會現(xiàn)實(shí)。袍哥利用茶館開展各種活動，袍哥的“龍頭大爺”在茶館召開會議、舉行儀式、歡迎訪客、懲罰違規(guī)的成員等，在中元節(jié)、團(tuán)圓會、關(guān)帝會等都有慶祝活動。此外，有的公口每三五天召集成員在茶館議事，由于提供免費(fèi)茶水，因此參加者踴躍，此活動稱為“茶哨”。據(jù)一個老茶客的描述，第一泉是袍哥一個支部的公口，每天從早到晚總是顧客盈門，煙霧繚繞。每當(dāng)一個重要人物進(jìn)入，大家都向他點(diǎn)頭哈腰打招呼，一邊向堂倌大叫為他付茶錢，有時還為此爭執(zhí)起來。不過，堂倌知道應(yīng)該收誰的錢，不會得罪任何人，一切都會很快回復(fù)原樣，咳嗽、聊天、叫茶的聲音，與瓜子、花生、香煙等小販的叫賣聲，此起彼伏，響成一片。
作為小生意者，茶館經(jīng)理人經(jīng)常成為地痞流氓和其他地方惡勢力欺辱的對象，他們或不付茶錢，或“借”桌椅不還，或損壞器具，擾亂生意，甚至導(dǎo)致茶館關(guān)門。因此，茶館力圖尋求保護(hù)，不論是官員、警察、軍人還是袍哥，都可以是他們依附的對象。在民國時期，袍哥成為茶館最經(jīng)常的保護(hù)傘。除那些由袍哥開辦的茶館，大多數(shù)茶館主人加入袍哥以求得安寧。作為回報，他們不斷宴請保護(hù)人并送禮、提供免費(fèi)茶水等。例如華華茶廳為袍哥和特務(wù)專撥一筆費(fèi)用，以免受他們以及地痞和小偷的騷擾。不過，有的茶館不會有這樣的麻煩，因?yàn)樗鼈冇袡?quán)勢人物作為后臺，如那些在春煕路的大茶館多是由軍官、政客、特務(wù)所開辦的。
1940年代，袍哥的影響達(dá)到最高峰，其勢力擴(kuò)展到政府、警察甚至軍隊(duì)里，以至于地方當(dāng)局有時也得讓他們?nèi)?，與其建立互助的關(guān)系。一個調(diào)查顯示，在所知地址的119個袍哥公口中，有36個明確是在茶館里，其他只是注明在某某街，可能它們大多也以茶館為總部。同期另一個資料顯示，1949年成都有176個袍哥總社和支社，其中許多公口沒有明確的地址，但所知有地址者，72個在茶館。在各大街小巷的茶館里，到處可見他們的公口，一般認(rèn)為90%的袍哥以茶館為碼頭。有時，一個茶館可以作為幾個袍哥支社的公口。例如，新南門外的一家茶館是群益總社第四和第五支社的公口。四支社有一百多個軍人，以楊森部下的一個團(tuán)長為頭目，而五支社則有上百個特務(wù)。
袍哥在茶館中溝通的主要形式
嚴(yán)酷的政治和社會環(huán)境使袍哥形成一套獨(dú)特的規(guī)則和行為方式，這對其生存和發(fā)展都至關(guān)重要。創(chuàng)造他們自己的黑話，以及一整套秘密聯(lián)絡(luò)的方式，便是其組織擴(kuò)張的重要手段。在19世紀(jì)，W.斯坦通(William Stanton)調(diào)查并記錄了秘密會社成員間拜見和盤問的具體方式：“有時盤問使用律詩，但經(jīng)常并不把詩吟全，僅一兩個字，便會其意?！彼固雇ㄟ€描繪了各式各樣的盤查方法，例如“放置、遞交茶杯、煙桿、鴉片煙槍等，互相觀察其動作”?！皵[茶碗陣”便是袍哥在茶館中溝通的一個主要形式。
如果一個袍哥成員同當(dāng)?shù)嘏鄹缡最I(lǐng)在一家茶館會面，他進(jìn)入茶館后，找一張空桌坐下。茶端上來后，他并不著急喝，而是把茶蓋斜放在茶托上，不吭一聲地坐著，表示等著什么人。從其姿勢，堂倌便知道他可能是袍哥成員，便裝著不經(jīng)意地問道：“從遠(yuǎn)方來?”于是造訪者報出姓名、公口，而“熟悉袍哥這種程序”的茶館老板則報告給管事，管事出來“向那位避難者盤問各種問題，回答必須恰當(dāng)，用詞準(zhǔn)確。如果他證明他冒犯了政府法令(即哥老會同道)，管事便將收留他，或給他提供盤纏、衣物等，使他能夠到達(dá)另一目的地”。晚清反滿運(yùn)動興起，也為袍哥擴(kuò)展實(shí)力提供了新的機(jī)會。在此過程中，各公口間的交往日益增多。對于袍哥來說，特殊聯(lián)系方式對他們的活動特別是反清活動，變得十分重要。
有關(guān)“茶碗陣”的許多詩都表達(dá)了反清復(fù)明的意識，從清初其組織成立到辛亥革命爆發(fā)這個長期的歷史階段，這種意識和目標(biāo)始終存在于這個組織之中。即使是辛亥革命之后，雖然清廷已經(jīng)覆沒，但那些“擺茶碗陣”的反清詩句，仍然被沿襲下來。加入袍哥的幫會成員，必須從他們的經(jīng)典文獻(xiàn)《海底》中，熟悉這一整套程序?！安柰腙嚒鼻ё?nèi)f化，許多是用于聯(lián)絡(luò)和判斷來者身份及資歷的。主人可以把茶碗擺成各種陣式，而來訪者則必須有能力進(jìn)行回應(yīng)，并以暗語或吟詩作答。如果主人想測試來人的身份，他先來個“木楊陣”：茶杯兩只，一在盤內(nèi)，一在盤外。飲者必須將盤外之茶移入盤內(nèi)，再捧杯相請，并吟詩曰：“木楊城里是乾坤，結(jié)義全憑一點(diǎn)洪。今日義兄來考問，莫把洪英當(dāng)外人。”他也可能擺一個“雙龍陣”，即兩杯相對，來者則誦道：“雙龍戲水喜洋洋，好比韓信訪張良。今日兄弟來相會，暫把此茶作商量?！比绻粋€袍哥到異地尋求援助，他會擺一個“單鞭陣”，即一茶杯對一茶壺，能助一臂之力者，主人則飲其茶，反之則把茶倒掉，再傾茶飲之。其詩云：“單刀獨(dú)馬走天涯，受盡塵埃到此來。變化金龍逢太吉，保主登基坐禪臺?！?/p>
擺茶碗陣與反清復(fù)明
“擺茶碗陣”、吟誦相對應(yīng)的詩，表達(dá)了袍哥的思想、價值觀、信仰和道德準(zhǔn)則。他們的許多思想來自流行小說、地方戲、傳奇故事等。例如“雙龍陣”所提到的幫助漢高祖劉邦打天下的韓信和張良的故事，便家喻戶曉。還有不少詩涉及龍，袍哥用龍來表達(dá)其力量和政治抱負(fù)，這也反映了他們與傳統(tǒng)文化的關(guān)系，把自己視為龍的傳人。袍哥認(rèn)為他們是漢的遺族，自然便同龍聯(lián)系在一起。在中國，龍代表一種征服的力量和精神，能彰揚(yáng)正義，鏟除邪惡，這與袍哥的信仰相符，或許有助于使他們反清大業(yè)的正統(tǒng)化。袍哥中地位最高的決策者，也稱為“龍頭”或“龍頭大爺”。
特殊的生存環(huán)境和社會地位，以及與國家力量長期腥風(fēng)血雨的搏斗，使袍哥形成了崇拜暴力的傾向，迷信通過暴力可以解決問題。因此他們的語言和詩中有許多與暴力有關(guān)。例如“寶劍陣”稱：“七星寶劍擺當(dāng)中，鐵面無情逞英雄。傳斬英雄千千萬，不妨洪家半毫分?！彼麄冞€相信超自然力，因此大眾宗教在他們的溝通儀式中也扮演了重要角色。他們的信仰往往無一定之規(guī)，經(jīng)常是佛道雜陳，如“生克陣”宣稱：“金木水火土五行，法力如來五行真。位臺能知天文事，可算湖海一高明。”五行概念來自道家，而如來卻是佛主。從根本上來講，袍哥力圖吸收各種對他們有用的東西，包括各種宗教。他們也經(jīng)常借用歷史來為自己的事業(yè)服務(wù)?！傲鶉嚒北闶且罁?jù)戰(zhàn)國時代蘇秦游說六國聯(lián)合抗秦的歷史：“說合六國是蘇秦，六國封相天下聞。位臺江湖都游到，你我洪家會詩文?！迸鄹绨烟K秦視為英雄，因?yàn)樗峡v各國的能力，是他們所求之不得的。
這些詩更多的是表達(dá)“反清復(fù)明”的思想。在所謂的“忠心義氣茶”中，有三個茶杯，一滿一半一干，來訪者應(yīng)將那半杯飲之，并曰：“我亦不就干，我亦不就滿。我本心中漢，持起飲杯盞?！彪m然這里的“滿”表面上是說茶水，卻暗指“滿清”。在“五魁茶”的詩中，闡明了類似的思想：“反斗窮原蓋舊時，清人強(qiáng)占我京畿。復(fù)回天下尊師順，明月中興起義人?！泵烤湓姷牡谝粋€字連在一起，便是袍哥長期的“反清復(fù)明”的宗旨。還有“轉(zhuǎn)清明茶”，茶擺好后，若要飲，則需說“復(fù)明滅清”，詩曰：“江山開基本是洪，五湖四海共一宗。殺絕滿洲西韃子，洪家兄弟保真龍。”在“一龍陣”的詩中，表達(dá)了同樣的宗旨：“一朵蓮花在盆中，端記蓮花洗牙唇。一口吞下大清國，吐出青煙萬丈虹?！?/p>
同時，袍哥也在酒店、飯館中舉行類似的儀式，也伴隨吟詩的過程，酒杯和飯碗取代了茶碗。如果一個袍哥在酒席上，見一只筷子放在碗面上，他可用三個手指拿起筷子，然后吟道：“單手使金槍，手執(zhí)是雙锏。打破你城池，救出我真主。”如果見五碗菜擺成梅花形，中間一碗被蓋住，他便詩曰：“四方疆土盡歸明，唯有中央未滅清。未必忠良分疆土，兄弟齊心盡反清。”如果一個袍哥請來者抽煙，他把煙筒扔給客人，客人用雙手接住后誦詩：“雙手抱住一條龍，如今到來扶明公。莫說此槍無用處，反清復(fù)明第一功?！彪m然推翻清王朝是其自清初建立以來一貫的宗旨，但直到辛亥革命袍哥才有機(jī)會施展抱負(fù)，他們在這場革命中扮演了重要角色。
除了“擺茶碗陣”和吟詩外，袍哥也用手勢，即使“對面不相識、不相交一言之人，賴一舉手之微，即知其為自己弟兄，而發(fā)生‘生死與共’之義氣”。據(jù)稱手勢是“百千萬變”，不像隱語可以寫出，而“必須親為傳授，親為指點(diǎn)”。例如關(guān)于“五行”是如此表示的：兩腳并攏，雙手在頭頂相交，代表“金”字;站立，雙手在腹部交叉，代表“木”字;蹲下，雙手放在膝蓋上，代表“土”字;馬步，雙手舉至耳，手心向上，代表“火”字;馬步，雙手叉在腰部，代表“水”字。如果說隱語受標(biāo)準(zhǔn)語言和行業(yè)語言影響的話，那么肢體語言則是由秘密社會自行發(fā)明的，充分反映了其采用各種手段進(jìn)行溝通聯(lián)絡(luò)、生存以及開展各種活動的能力。
來源：茶貴人
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