現(xiàn)在很多人把茶看做是飲品的一種，放入杯中沖水后即可飲用，有講究點(diǎn)兒的，可能用礦泉水，紫砂壺，蓋碗茶等，然而這些跟古人對(duì)喝茶的講究相比，都差得很遠(yuǎn)。
古人飲茶注重六境：擇茶、選水、佳人、配具、環(huán)境和飲者的修養(yǎng)。以唐代茶圣陸羽所撰《茶經(jīng)》一書中所講的，諸如造茶、選茶、炙茶、煮茶、飲茶乃至茶器茶具、碳火茶水，無(wú)一不求精、求工，分寸火候，一絲不茍，甚至思想意念都不得有誤。
尤其是到了明代，當(dāng)時(shí)散茶興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強(qiáng)了飲茶時(shí)的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經(jīng)有意識(shí)地追求一種自然美和環(huán)境美。當(dāng)時(shí)對(duì)飲茶的人數(shù)有“一人得神，二人得趣，三人得味”之說(shuō)，對(duì)于自然環(huán)境，則最好在清靜的山林、清溪、松濤等安靜之地。
明代羅廩在《茶解》中談到：“山堂夜坐，吸泉煮茗，至水火相戰(zhàn)，如聽(tīng)松濤，清芬滿懷，云光滟瀲，此時(shí)幽趣，故難與俗人言矣。”
明代許次紓在《茶疏》中系統(tǒng)地談到品茶的時(shí)間和環(huán)境。
宜飲：
心手閑適、披詠疲倦、意緒蘇亂、聽(tīng)歌拍曲、歌罷曲終、杜門避事、鼓琴看畫、夜深共語(yǔ)、明窗凈幾、佳客小姬、訪友初歸、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、荷亭避暑、小院焚香、酒闌人散、兒輩齋館、清幽寺院、名泉怪石。
不宜用：
惡木、敝器、銅匙、銅桃、木桶、柴薪、麩炭、觕童、惡婢、不潔巾蛻，及各色果實(shí)香藥。
不宜近：
陰屋、廚房、市喧、小兒啼、野性人，童奴相鬧、酷熱齋舍。
茶友：
清風(fēng)、明月、紙帳、褚衾、竹床、石枕、名花、琪樹(shù)。
明末馮可賓《茶箋》提出了品茶十三宜、七禁忌，可視為明代人品飲理論的系統(tǒng)總結(jié)。
所謂十三宜：
一無(wú)事、二佳客、三獨(dú)坐、四吟詩(shī)、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二賞鑒、十三文僮。
七禁忌：
一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五瑩肴雜陳、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
總之，是品而非飲，即通過(guò)飲茶達(dá)到精神上的愉悅，達(dá)到清心悅神，超脫凡塵的心理境界。
明代文學(xué)家、戲曲家屠隆在《考槃餘事》中說(shuō)：“茶之為飲，最宜精形修道之人，兼以白石清泉，烹煮如法，不時(shí)廢而或興，能熟習(xí)而深味，神融心醉，覺(jué)與醍醐甘露抗衡，斯善賞鑒者矣?！?/p>
明朝的陸樹(shù)聲在他的《茶寮記》中，特別推薦了十二種飲茶的理想環(huán)境，列為“涼臺(tái)、靜室、明窗、曲江、僧寮、道院、松風(fēng)、竹月、晏坐、行吟、清談、把卷”。
明朝散文家張岱在《陶庵夢(mèng)憶》中寫道：“崇楨癸酉，有好事者開(kāi)茶館，泉實(shí)玉帶，茶實(shí)蘭雪，湯以旋煮，無(wú)老湯。器以時(shí)滌，無(wú)穢器。其火候、湯候亦時(shí)有天合之者。”這個(gè)茶館，開(kāi)設(shè)在北京，泡茶用的水是“天下第一泉”的玉泉水，茶葉是當(dāng)時(shí)的名茶“蘭雪”。此外，這家茶館也十分講究煮茶的火候及盛茶的器皿，以此吸引顧客，使飲茶者流連忘返。
看完古人的飲茶講究，是不是覺(jué)得很仙里仙氣兒的，作為現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，理想很豐滿，現(xiàn)實(shí)很骨感，每天忙忙碌碌，很少有時(shí)間靜下來(lái)慢慢啜飲。不過(guò)，看了古人的飲茶追求，我們也可以適當(dāng)?shù)膶W(xué)習(xí)一二，走慢一點(diǎn)，等等靈魂，靜下心來(lái)，慢慢品飲。有好茶，有佳境，就可以放松心情，找回初心，取得理想的品茶效果。
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